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ヨーロッパの思想と価値観の賦課

ヨーロッパ諸国が十九世紀にアジアとアフリカに帝国を設立したように、彼らはいくつかの点で彼らの存在をマークしました。 最も永続的なのは、彼らの文化を植民地の主題、または彼らの文化的帝国主義に刻印しようとする試みでした。 世界の多くを征服した結果、ヨーロッパ人は彼らが単に軍事的に優れているのではなく、文化的にも優れていると信じていました。 ヨーロッパ人は、これらの劣った文化を自分の文化に置き換え、世界の残りの人々を”文明化”する必要があったと信じていました。 興味深いことに、文化的同化と均質化のこのプロセスは、植民地化国自体だけでなく、ドイツとロシアが独立して帝国主義のプロジェクトに着手していた東ヨーロッパの国境の両方で、ヨーロッパでも行われました。

テーマ別のプレゼンテーションではなく、この読書は、文化的同化と帝国主義の様々なケースを検討します。 例のいくつかは、文化的接触と同化の研究の基本的なものです:インドのイギリス人、アルジェリアのフランス人、そして西部のフロンティアのアメリカ人とカナダ人。 これらは、非ヨーロッパ社会に対するヨーロッパ(または西洋)の文化的優位性の慣習的な例ですが、最後の三つのセクションでは、帝国の接触の理解を広 まず、東ヨーロッパのセクションでは、文化的帝国主義はヨーロッパ外の領土に限定されていなかったことを示しています; 東ヨーロッパの人々はまた、ロシアとドイツの帝国の下で文化的同化の試みを経験しました。 第二に、エチオピアにおけるイタリアの植民地化の例は、帝国主義的買収と文化的帝国主義の試みがほとんど失敗した例である。 最後に、ヨーロッパの帝国主義者は帝国の所有物に文化的な統一性を課すことを試みたが、彼らはその見返りにそれらの文化によって形作られた。

英国インド

英国インドの文化帝国主義は、二つの主要な特徴を持っていました: 第一に、それはより文明化された人々にインディアンをリメイクする英国の欲求を例示し、第二に、それは制御の手段でした。 イギリスはインドの臣民を武力で支配するのに十分な規模の軍隊を上げることができなかったので、彼らはインドの代表者だけでなく、インドの人口自体のセグメントも共同で選んだ帝国の文化に部分的に依存していた。

イギリス人が母国語を使って社会的基準を設定したため、インドにおける英語の発達は文化帝国主義の重要なマーカーでした。 インドでは、イギリスと同様に、”女王の英語”を話すことができることは大きな区別の印となり、その言語の予備知識がほとんどないインド人にとっては達成するのがより困難であった。 イギリスの植民者は、本質的に、言語へのアクセスを制御し、英語の習得は植民地行政の下で成功したいと思ったインディアンにとって望ましいので、彼らは英国に行く必要があった。 イギリスの言語政策がインドに与える影響は、英語がインドの公用語の一つであるため、長期的に持続していた。

イギリスがインドの文化に彼らの文化の側面を導入したもう一つの分野は、スポーツを通じてでした。 イギリスはスポーツをより非公式な手段としてセイラーのURLを固めるために使用した。www.saylor.org/HIST103 サブユニット5.2.3セイラー財団Saylor.org 2/8ページインディアンに対する彼らの支配。 19世紀後半のイギリスでは、クリケット、ラグビー、ゴルフのようなスポーツが非常に人気となっていた。 この人気の爆発は、スポーツが社会的に良いと見られていたため、スポーツはより良い市民を創造した価値観を伝えると信じられていたためです。 そのような価値には、チームワーク、権威の尊重(例えば、コーチ)、およびルールの尊重が含まれていました。 英国は、これらの種類の価値観が日常社会に拡張されたとき、権威に挑戦するのではなく、それに従うこと、さらにはそれに取り組むことを求める、よ このため、イギリスの学校ではスポーツが特に重視されていました。 これらのスポーツ、特にクリケットは、英語の習得が彼らにとって重要になったのと同じように、すぐにインド人にとって重要にな したがって、スポーツはイギリスがインドで支配を維持するために使用した別の手段でしたが、決定的には、それは力の使用よりも繊細な方法でした。 興味深いことに、英語はまだインドの公用語の一つであるように、今日のクリケットは、それが英国であるよりもインドでマニアの多くです。

イギリスの支配が文化的に主張された第三の領域は、社会クラブを通じてでした。 排他的な社会クラブは、長い間、英国のエリートの間で伝統されていた、とインドでの設立は、植民地のエリートが社会の残りの部分から離れて混合するこ クラブはしばしば彼らの活発な雰囲気と興味深いイベントで知られるようになりました。 単に排他的で興味深いことによって、社会クラブは、社会の中で自分の価値を示すために努力したエリートやプロのクラスで多くのインド人の注目を イギリスの社会クラブでは、時折インディアンを認めていた。 しかし、驚くべきことに、インディアンは自分のクラブを作ることによって英国の文化を模倣し始めました。 再び、言語やスポーツの場合のように、クラブのインドの採用は、インド人が本質的にその望ましさを受け入れ、英国の文化を共同選択した広い現象を例証しています。

要するに、言語、スポーツ、社会クラブは、文化の分野で英国の優位性を主張することによって、インド人に対する英国の支配を強化しました。 これらは、英国の文化が優れており、文明化された人々が行動するための正しい方法であることをインド人に暗黙的かつ明示的に知らせる方法でした。 イギリス人が文化を定義したように、それはより多くの英国になるか、帝国政権の好意を見つけることに興味を持っていたインド人の上に力の位置にそれらを置きました。

フランスのアルジェリア

インドと世界中の植民地主義の英国の方法は、比較的手オフでした。 これと比較して、フランスは植民地ではるかに積極的な役割を果たしました。 より多くのフランス人がそこに定住し、より強い軍事的存在があり、フランスの植民者は植民地の優位性を定着させるためにはるかに明白な試みをした。 フランスの第二帝国の最初の植民地として、アルジェリアは、彼らが後に十九世紀にアフリカとアジアでより多くの植民地を取得したとして、フランスは、その後使用されるアイデアのためのテストの場となりました。

アルジェリアへのフランス人入植者の大規模な流入は、帝国化の努力のバックボーンを形成しました。 人口は3つのアルジェリアの領土は、départements、または本土フランス地域として組織され、これらの地域は、最終的にはフランス国民議会の代表を持っていた 植民地の多くはフランスの行政路線に沿って組織され、フランス人によって運営されていたが、これは彼らが地元の指導者に大きく依存していた英国の支配方法とは大きく対照的であった。

アルジェリア人をフランス人にするためのフランスの努力は、すべての植民地の力の中で最も直接的でした。 アルジェリアのイスラム教徒はフランスの市民になることができましたが、イスラム教徒の法律と矛盾する結婚と相続に関する条項を含む完全なフランスの法的コードを受け入れた場合に限ります。 彼らは、しかし、フランスの市民になることなく、フランス軍や植民地の官僚に奉仕することができました。 いずれにしても、フランスの文化、価値観、行政が優れていることは明らかでした。

フランス人はアルジェリア人をフランス語にしようとしましたが、植民地と植民地の間の湾を促進することもありました。 ある程度、フランス人は既に確立されたアルジェリアの共同体とは別に存在していた入植者のための植民地を作ろうとしました。 フランス人やヨーロッパ人の入植者の多くは貧しく、ほとんどは農民の背景から来たが、彼らは自分自身をどのアルジェリア人よりも優れていると考えていた。 これらの優位性の感情のために、主要都市では、フランス人はアルジェリア人とは物理的に別々の地域に住むことを選んだ。 しかし、この分離の最も顕著な例は、Bône市でした。 1832年にフランスがボーヌを占領するまで、この都市には約4,000人の市民がいた。 しかし、すぐに地元の人々は去り、ほぼ完全にフランス人、イタリア人、マルタ人の植民者に置き換えられ、独自のヨーロッパ化された都市を設立しました。

この種の帝国主義的優位性の複合体は、エドワード-サイードの基礎的な仕事、オリエンタリズムに具現化されたものであり、サイードはヨーロッパ人が”東洋”または非ヨーロッパの東を、それらの土地の人々を減少させ、異国化させたステレオタイプを通して見たと提案した。 このようなオリエンタリズムは、非ヨーロッパの文化を軽視し、ヨーロッパの理想に置き換えるためのヨーロッパ全体の試みの一部であったと主張した。 サイードの作品は、特にフランスの学者、旅行者、小説家を軽蔑的な方法で東洋の文化、特にアルジェリアの人々を描いた。 これらの作家は、適切な「文明化された」行為を学ぶことができるように、フランスの占領を必要とした感覚的で暴力的な人々として「東洋人」を描写しました。 他の歴史家は、このような軽蔑的な見解は、フランス帝国主義者がアルジェリア人を自分の文化に同化させるためのさらなる動機を提供したことを後に示している。 フランス人は彼らの文化がより高度で文明化されていると信じていたので、アルジェリア人がフランス文化を採用して、彼らも最終的にはより文明化されることができるようにすることを提案することは理にかなっていた。

ネイティブアメリカン

ヨーロッパ人が最初に北米に来て以来、彼らは彼らの文化が大陸の元の住民の文化よりも優れていると仮定してい しかし、近世には、ヨーロッパ帝国が大陸の領土の大部分を主張していたが、彼らはそれを解決しなかった。 最初のアメリカ人と後のカナダ人がさらに西に定住し始めたとき、彼らはネイティブアメリカンに対処する方法を検討し始めました。 両国では、解決策は文化的同化でした。

ネイティブアメリカンに関するアメリカとカナダの政策は、十九世紀の最も裸の同化主義帝国主義の例です。 両国の人口が西に移動するにつれて、彼らは着実にネイティブセイラー URLを破棄しました。www.saylor.org/HIST103 サブユニット5.2.3セイラー財団Saylor.org ページ4の8ひどい方法の数でアメリカ人. 両方の国では、ネイティブアメリカンの部族は、入植者が望んでいた土地からそれらを移動するために条約に署名するように強制されました。 時には、ネイティブアメリカンの財産の理解の性質のために、彼らは彼らの土地を離れて署名していたことに気づいていませんでした。 最終的には、北アメリカ全土のネイティブアメリカンは、入植者が望んでいなかった土地に移動されました。 アメリカ合衆国では、インディアンが入植者に対して激しく立ち上がり、彼らは常に虐殺された。

アメリカ人は、ネイティブアメリカンが未開だった理由の一部、または少なくとも後方に、彼らは土地所有の概念を持っていなかったので、と仮定しました。 1887年のドーズ法はこの後進性を是正しようとした。 この法律は、米国市民になりたいと思って部族政府を放棄するネイティブアメリカンのための土地の助成金を提供しました。 それは土地が共通して開催され、代わりに私有財産としてそれを見ているという考えを脇に置くためにネイティブアメリカンの部族を説得しようとしたように、個人のための土地助成金のアイデア自体は、文化的同化の方法でした。

カナダでは、当局は住宅学校制度を通じて文化的同化を追求しました。 簡単に言えば、若いネイティブアメリカンの子供たちは、予約の彼らの家から取られ、彼らはヨーロッパの文化を学び、”文明になった寄宿学校に入れ 彼らは伝統的なドレスを着用したり、自分の言語を話したり、宗教を実践することは許されませんでした。 その代わりに、彼らは英語を学び、ほとんどすべての学校がプロテスタントまたはカトリックの宣教師によって運営されていたので、彼らはキリスト教に改宗した。 いくつかのケースでは、学生は、彼らがそのような”後方”レースを再現しなかったことを確認するために滅菌されました。 同化のプログラムは米国でも似ていました。 多くのネイティブアメリカンは、英語とキリスト教の戒律を学ぶことによって”文明化”される寄宿学校に通うことを余儀なくされました。 伝統的な宗教儀式は全国で非合法化されました。

住宅学校の単なる説明でさえ、彼らが文化的な大量虐殺を例示しているという最近の主張に信憑性を与えます。 学校はネイティブアメリカンの今日の人口に大規模な傷を残している虐待が蔓延していた。 学校は過密で衛生状態が悪かったため、病気が広がっていました。 性的虐待と性的虐待は、身体的虐待と同様に一般的でした。 このような義務的な出席のような住宅学校のいくつかの側面は、20世紀半ばまでに解散されていたが、最後の学校は1996年まで閉鎖されなかった。

アメリカとカナダのネイティブアメリカンを同化しようとする試みは、ヨーロッパ(この場合は西洋)の文化帝国主義の最も顕著な例を表しています。 また、この読書で考慮された他のケースでは、文化的同化が無計画に課され、主題の人々は通常回復したが、北米では支配的な文化がはるかに均一に課され、抜本的な結果がもたらされたことも注目に値する。

東欧における同化

十九世紀のヨーロッパ帝国主義のほとんどの歴史家は、東欧のロシア帝国とドイツ帝国を見落とす。 それにもかかわらず、ロシアとドイツの帝国拡大の背後にある衝動は、英国、フランス、アメリカの拡大の背後にある衝動とほぼ同じでした; それぞれの国は、より多くの領土と経済を拡大する能力を望んでいました。 ドイツは19世紀後半に小さな海外帝国を設立しましたが、一般的には帝国主義の後発でした。 ロシア帝国主義は国境に集中しており、18世紀から19世紀にかけて、ロシアは国境を東、南、西に拡大し、さまざまな言語や人種の多くの人々を征服しました。 19世紀には、ロシアとドイツの帝国は、彼らが征服した領土と家庭の両方で、文化的同化と標準化の大規模なプログラムに着手しました。

kulturkampfまたは”文化闘争”と呼ばれる文化標準化のドイツのプログラムは、ヨーロッパの文化帝国主義だけでなく、ナショナリズムの出現に沿って、十九世紀 Kulturkampfは非常に具体的な始まりと終わりを持っています; それはドイツ統一の完了後、1870年に本格的に始まり、世紀の終わりまでにいくつかの成功の後にfizzled。

Kulturkampfは、オーストリア、デンマーク、フランスの領土とドイツを”統一”する1866年から70年の一連の戦争を監督していたオットー-フォン-ビスマルク首相の下で始まった。 しかし、これ以前には、ドイツの国家は神聖ローマ帝国の灰のうち、19世紀初頭から一緒に石畳されていました。 ビスマルクは、このように独立国家の連合に共通の”ドイツ”のアイデンティティを与えようとしました; このプロジェクトは、すべての国が国の文化を持つべきであるという当時の民族主義者の信念に沿っていました。 基本的には、ビスマルクが押し付けようとしたドイツ文化には、ドイツ語とルター派の特定の宗教が含まれていました。

kulturkampfは、しかし、国有化のそのプログラムはまた、プロイセンが十八世紀後半に征服した領土に住んでいた大規模なポーランドの少数派に拡張されたため、雑種のようなものと考えられています。 ポーランド人を同化しようとするドイツの試みはKulturkampfの一部でしたが、歴史家はこのプログラムを”Prussification”または”Germanization”とも呼んでいます。”新しいドイツの法律は、ほとんどのポーランド人の宗教であったカトリックを目指し、ポーランド語を禁止しました。 それはポーランドの人々に対するドイツの政治的支配と一緒に行くためにドイツ文化の優位性を祀るための努力でした。 ポーランド人は激しくプロイセンに抵抗した; 19世紀のより広いヨーロッパのナショナリズムの一環として、ポーランド人はドイツ人に対して防御する強力な国家文化を発達させました。 最終的に、ビスマルクのKulturkampfは新しく統一された国の多くでドイツ文化を標準化しましたが、ポーランドではほとんど失敗しました。

ロシアでも同様のプログラムが既に試みられており、皇帝ニコラスI(r.1825-55)は治世の開始直後に広大な領土で文化を標準化しようと試み始めた。 歴史家はこのプログラムを”ロシア化”と呼び、それは世紀の残りの間様々な形で続いた。 彼の領域を通して、ニコラスは宗教的正統性、君主の独裁政治へのコミットメント、および公式国籍と呼ばれる国籍のプログラムを固めようとしました(これは理想的なロシア語を君主に穏やかで従順であると都合よく定義しました)。

ヨーロッパの他の国有化プロジェクトと同様に、ヨーロッパの海外帝国の文化帝国主義のように、公式の国籍は、共通の言語、宗教、文化に基づいて、市民や臣民をアイデンティティに結び付けようとしました。 また、ロシアの知識人の間では、彼らの国籍は彼らが征服した人々のそれよりも優れていたという気持ちに基づいていました。 広大な帝国の主題をロシア化しようとする試みは、政府を中央集権化しようとする努力を伴っていた;地域自治の喪失は、ロシア文化の最終的な勝利を保証する一つの方法と見なされた。

プログラムは部分的に成功しただけで、より少なくなったので、さらにサンクトペテルブルクの首都から移動しました。 例えば、ポーランド人が自国のアイデンティティを確立していたロシアのポーランドの州は、最小限の影響を受けました。 サンクトペテルブルクの近くに住んでいた現代のベラルーシとウクライナの人々は、より多くの影響を受けました。 ニコラスのロシア化を妨げたことの一部は、彼の他のプログラムと同様に、このイニシアチブは扱いにくい官僚主義によって行われている彼の命令に依存していたという事実でした。 それにもかかわらず、外国の文化を同化し、支配的な国籍の文化に置き換えたいという欲求は、19世紀のロシア化プログラムが、海外で同じことを行

エチオピアでのイタリア帝国実験

帝国主義は国家の誇りの問題であり、経済的搾取の手段であり、この最初の理由はイタリア帝国主義を説明するのに役立つ。 イタリアは1860年に統一され、それが他のヨーロッパ列強と同等であることを示したかった。 イギリスとフランスは大きな帝国を得ていたし、ドイツは同じことをし始めていたので、19世紀の終わりにイタリアはエチオピアで独自の帝国を求め始めました。しかし、エチオピアは多くの点で特別なケースでした。

古代エジプト(そして、ある程度、古代ギリシャ)がヨーロッパの文学で脱アフリカ化されてきたように、エチオピアは同様の場所を開催しました。 これにはいくつかの理由があります。 第一に、エチオピアは長年のキリスト教文明を持っていました。 第二に、中世後期から近世にかけてヨーロッパ諸国との関係を維持していたことである。 第三に、エチオピアは紅海、インド洋、砂漠や山に囲まれているアフリカの残りの部分からの孤立を認識し、ヨーロッパ人が劣っていると考えていたアフリカの文化の残りの部分との関連から解放された。 (エチオピアは実際には孤立しておらず、教会の指導者は常にエジプトからのコプト教徒であり、何世紀にもわたってアラブ人奴隷が人口を間引きしていた。)これらの理由の一部は、イタリアが海外帝国を創設するまで、エチオピアは十九世紀にヨーロッパ帝国主義の対象となっていなかった。

エチオピアが異なるもう一つの主な理由は、1890年代後半にイタリア人が最初に力で国を奪おうとしたとき、彼らは失敗したからです。 1896年のアドワの重要な戦いでは、エチオピア軍は奇襲攻撃を開始しようとしていたイタリア人を敗走させたが、エチオピア人がすでに教会の礼拝のために目を覚ましていたことに気付かなかった。 この敗北はイタリア人の帝国の希望を打ち砕き、エチオピアはヨーロッパの帝国主義に抵抗した最初のアフリカの国となった。 これはイタリア人にとっては大きな恥ずかしさであったが、エチオピアにとっては誇りの源であった。

二十世紀には、エチオピアは他のアフリカやアジア諸国が持っていなかった世界の舞台での地位を受け入れました。 エチオピアは国際連盟に認められた唯一のアフリカの国であり、皮肉なことに、この連盟はエチオピアの没落において重要な役割を果たした。 イタリアは1935年にムッソリーニの下でエチオピアを奪還しようとしたが、1936年にイタリア人は最終的に成功した。 この紛争は国際連盟の弱さの一例として最もよく知られており、イタリアとエチオピアは両方とも加盟していたが、連盟は戦争を止めたりエチオピアを救うための行動を取ったことはなかった。 エチオピアにおけるイタリア帝国の実験は、ヨーロッパ列強がアジアとアフリカの主題の人々を圧倒し、搾取した一般的な傾向と一致していないため、注目に値する。

帝国主義と文化

これまでのところ、この読書は、帝国の「中心」にある文化がどのようにして「周辺」に価値を課し、または課すことを試みた”歴史家は最近、関係が他の方法でどのように機能したかの例を公開しています。 非ヨーロッパ人との交流の経験は、ヨーロッパの文化を変え、非ヨーロッパの価値観への暴露は、同様にヨーロッパの価値観を変えました。 ヨーロッパの被験者はしばしば”大都市”または帝国の中心に移住することが許されていたので、この暴露は植民地と家庭の両方で発生しました。

サイードのオリエンタリズムが示すように、帝国は十九世紀と二十世紀のヨーロッパ文化の普及したテーマでした。 平均的な英国やフランス人の日常の懸念は帝国の影響を受けていないかもしれないが、裕福な人のためのお茶などの特定の製品の入手可能性は、国の影響力の兆候であった。 さらに、帝国は国家の誇りの源であり、ヨーロッパのすべての国で強力なナショナリズムの時代には、これを割り引くことはできません。 例えば、イギリスでは、海外帝国の所有は、英国の旗の下に住んでいた英国、スコットランド、ウェールズ、アイルランドを確実に団結させることができる数少ないものの一つであった。

帝国の冒険の物語は、家に戻ってそれらに興味を持っていました。 1759年のケベックの戦いでのウルフ将軍の死、または探検家のキャプテン-クックの生涯のロマンチックな絵画は、次の数十年で人気のあるアイテムでした。 また、アフリカの内陸部の多くを旅したイギリス人のデビッド・リビングストンのような探検家の話もありました。人気のある小説、演劇、歌も帝国の経験に大きく描かれました。

帝国、特に”東洋”は、ヨーロッパ文化の規範が適用されなかったエキゾチックな人々の場所として人気のある想像力の中で重要な場所を占めていました。 これにより、東洋は多くの種類の冒険物語の設定として、または想像力豊かなプロットを導入する方法として機能することができました。 アーサー-コナン-ドイルの最も空想的なシャーロック-ホームズの物語の一つである”四つのサイン”は、イギリスの植民者が盗んだエキゾチックなインドの宝を紹介することによってサスペンスを作り出している。

現代文学は帝国主義的な議題を支持して働いただけでなく、著者がヨーロッパの帝国主義を批判する手段にもなった。 例えば、ジョセフ-コンラッドの1898年の闇の心は、最悪の帝国の搾取の起訴として書かれています。 1960年、アルジェリア生まれの著名なフランス人作家アルベール・カミュは、アルジェリアにおけるフランス帝国主義の否定的な側面を描くことを望んでいた自伝的小説の執筆中に死去した。

家庭では、したがって、帝国はまた、ヨーロッパ人のための生活の重要な部分でした。 ヨーロッパ人が”東”を見た方法は政治的に正しいことはほとんどなく、現実ではなく面白い似顔絵に基づいていることが多く、植民地での生活の記述は、主題の人々の運命ではなく、強欲な冒険家の悪用に焦点を当てていることが多かった。 ヨーロッパの帝国は崩壊しているが、彼らの遺産は、ヨーロッパの首都でのアフリカやアジアの移民の蔓延から英国のレストランでのインド料理の人気に至るまで、様々な方法で家庭文化に残っている。

概要

§イギリスは、言語、スポーツ、社会クラブを通じて文化的優位性を効果的に投影したことにより、インドにおける植民地の所有物の支配を維持していた。

✓アルジェリアのフランスの植民地当局は、英国が行っていたように地元の指導者を選ぶのではなく、新しい社会に直接彼らの文化を課しました。 特に、植民地の管理はフランスのモデルに直接基づいており、フランスの入植者によって運営されていました。 入植者たちは自分たちのコミュニティを設立し、地元の人口とは別のものにしようとしました。

✔アメリカとカナダの両方の政府は、ネイティブアメリカンを”文明化”するための厳しい措置を制定しました。 最初に、政府は彼らの伝統的な土地からネイティブアメリカンを追いかけ、彼らに予約に住むように説得しました。 次に、彼らの子供たちは寄宿学校に入学し、彼らの文化は禁止されました。

文化帝国主義はヨーロッパでも行われました。 ドイツ政府は東ヨーロッパのスラヴ人を「ゲルマン化」または「プロイセン化」しようとし、ロシア政府は東ヨーロッパ人を「ロシア化」しようとした。

♥イタリアの帝国の試みは、ヨーロッパが世界の残りの部分を完全に支配していなかったことを示しています。 第二次世界大戦前の短い期間を除いて、エチオピアはイタリアからの独立を維持し、ヨーロッパ諸国との文化的平等を確立しました。

♥帝国主義の経験も大都市の文化に影響を与えました。 帝国の存在は、多くのメディアでだけでなく、より簡単に、より安価に利用可能だったエキゾチックな製品の広い配置で明らかでした。

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